La enseñanza de Tara
Hay una forma muy sutil de pedir ayuda.
A veces pedimos que las cosas cambien.
Que el dolor desaparezca.
Que la vida se ordene según lo que necesitamos.
Pero la enseñanza de Tara propone algo distinto.
El mantra “Om tare tuttare ture soha” no pide que el sufrimiento desaparezca. Pide aprender a soltar aquello que nos mantiene atados a él.
Y ese pequeño giro lo cambia todo.
No es lo que ocurre, es cómo nos aferramos
Desde la filosofía del yoga y del budismo, el sufrimiento no nace únicamente de las circunstancias externas, sino de cómo nos relacionamos con ellas.
Los Yoga Sutras de Patañjali describen los kleshas: ignorancia (avidyā), identificación errónea (asmitā), apego (rāga), rechazo (dveṣa) y miedo profundo (abhiniveśa). No son conceptos abstractos, son dinámicas muy humanas.
Aparecen cuando nos aferramos a una idea de quién somos.
Cuando resistimos lo que no queremos sentir.
Cuando intentamos controlar lo que, por naturaleza, cambia.
Y, sin darnos cuenta, empezamos a vivir desde ahí.
Tara y el coraje de atravesar
En la tradición tibetana, Tara representa la compasión activa. No una compasión pasiva o distante, sino una que se mueve hacia lo que duele, hacia lo que asusta.
No viene a rescatarnos de la experiencia.
Nos acompaña a atravesarla.
Su enseñanza no es evitar el miedo, sino no quedarnos atrapadas en él.
Porque la libertad no aparece cuando todo es cómodo,
sino cuando dejamos de estar atadas a lo que tememos perder.
Soltar no es perder
Hay algo importante aquí: soltar no significa indiferencia ni desapego frío.
En la Bhagavad Gita (2.47), Krishna le dice a Arjuna:
“Tienes derecho a la acción, pero no a los frutos de la acción.”
Esta enseñanza apunta directamente al corazón del apego. Actuar con presencia, con compromiso, pero sin quedar atrapadas en el resultado.
Soltar no es dejar de implicarse.
Es dejar de depender.
Es actuar desde la claridad, no desde la necesidad.
¿Qué es lo que sostenemos?
Si miramos con honestidad, vemos que muchas veces no es la vida la que nos aprisiona.
Somos nosotras quienes sostenemos:
Historias sobre quién creemos ser
Expectativas sobre cómo deberían ser las cosas
Miedo a perder
Necesidad de control
Resentimientos que ya no nos pertenecen
Y todo eso, poco a poco, crea peso.
La práctica no consiste en eliminarlo todo de golpe, sino en empezar a verlo. Y, desde esa claridad, permitir que algo se afloje.
La práctica como liberación
Yoga no es solo moverse o respirar. Es aprender a reconocer qué es esencial y qué es accesorio.
En la filosofía yóguica, se distingue entre Purusha (la conciencia, lo que observa) y Prakriti (todo lo cambiante: pensamientos, emociones, circunstancias).
El sufrimiento aparece cuando confundimos ambos.
Cuando creemos que somos lo que sentimos.
Lo que pensamos.
Lo que nos ocurre.
La práctica, poco a poco, disuelve esa confusión.
Y ahí empieza la libertad.
De lo individual a lo colectivo
Esta enseñanza no es solo personal.
Cuando soltamos lo que ya no sostiene vida, en nosotras, en nuestras relaciones, en nuestras dinámicas — algo cambia también fuera.
La claridad interna se convierte en responsabilidad externa.
No como obligación, sino como una forma natural de estar en el mundo.
Una mente más clara actúa de forma más consciente.
Un corazón menos aferrado puede cuidar mejor.
Para este mes
Mayo no nos pide hacerlo perfecto.
Nos invita a observar con honestidad:
¿Dónde estoy aferrándome?
¿Qué estoy intentando controlar?
¿Qué miedo estoy evitando atravesar?
Y desde ahí, muy poco a poco:
aflojar
respirar
soltar
No para que la vida sea distinta,
sino para poder habitarla con más libertad.
Porque quizás nada nos retiene realmente.
Quizás somos nosotras quienes sostenemos.
Y en el momento en que dejamos ir,
algo se abre.
Con amor,
Clara